[묵시록으로 읽는 믿음과 삶] 요한묵시록 저자, 요한

‘요한묵시록은 누가 썼을까’라는 물음에 우리는 주로 역사의 한 인물을 찾으려 애쓴다. 예컨대, 파트모스섬에 갇힌 사도 요한을 떠올리는 것이다. 2세기의 유스티노나 이레네오 교부의 증언을 시작으로 교회는 사도 요한을 요한묵시록의 저자로 여기고 있다. 그럼에도 요한이라는 이름은 ‘원로 요한’ 혹은 ‘마르코라는 요한’(사도 12,12.25; 13,13 참조)으로도 소개되기에 역사적 저자에 대한 질문은 또 다른 질문으로 혼재되어 흩어진다. 물론 여기에 ‘요한복음의 저자와 요한묵시록의 저자가 같은 요한인가’라는 질문이 덧붙여지기도 한다. 현대 주석학의 발전으로 요한묵시록이 한 시대, 한 사람의 작품으로 받아들이기에는 무리가 있음을 알게 된 이후 요한묵시록은 이른바 ‘요한계 학파’라는 어떠한 사상을 공유하는 하나의 ‘공동체적 작품’으로 받아들이게 되었다. 하여, 우리가 주목할 것은 역사의 한 인물에 대한 정보가 아니라 요한묵시록이라는 책이 소개하는 저자의 문학적 실루엣이다. 요한이라 명명된 저자는 ‘하느님의 종’(묵시 1,1 참조)이자 ‘환난을 함께 겪는 형제이고 동반자’(묵시 1,9 참조)이다. 또한 자신이 본 것을 직접 써 내려가는 작가의 면모 또한 요한으로 소개된다.(묵시 1,11.19 참조) 이것이 끝이 아니다. 요한은 모든 민족에게 ‘예언’해야 할 사명을 부여받기도 한다.(묵시 10,11 참조) 그러나 그는 파트모스섬에 갇혀 있다. 형제와 함께 환난을 겪고 형제들에게 자신이 본 것을 써 보내야 하고, 나아가 세상 모든 민족에게 복음을 선포해야 할 요한은 공간적으로 고립되어 떨어져 있다. 그의 공간적 단절은 ‘하느님의 말씀과 예수님에 대한 증언’ 때문이었다. 그러나 이 증언은 역설적이게도 두 가지 대립 개념을 하나의 통합적 사유로 조망하도록 독자들을 이끈다. 증언 때문에 요한은 ‘환난’을 겪고 있고, 그럼에도 증언을 통해 독자들을 행복으로 이끌고자 한다는 것.(묵시 1,3;22,7 참조) 요한이라는 인물의 묘사는 물리적 거리감을 기반으로 한 어느 영웅의 희생적이고 특별한 삶을 기리는 데 소용되는 게 아니다. 오히려 ‘환난’을 ‘함께’ 겪는 형제적 일치가 하느님과 어린양이신 예수님과의 일치가 된다는 사실을 일깨우는 문학적 장치로 기능한다. 그리고 그 일치는 요한묵시록을 읽는 수많은 형제와의 일치로 확장되고, 그 일치를 요한은 ‘행복’이라는 단어로 환치해서 소개하고 있다. 요컨대, 요한은 특정 시공간의 범주를 뛰어넘어 신과 인간의 일치를 위해 보고 쓰고 선포하는 행복의 매개체다. 요한을 따라 요한묵시록을 읽어나가면서 맞닥뜨리는 모든 환시는 신과 인간의 일치가 행복이라는 사실을 일깨우는 장치가 된다. 요한이 처음 본 ‘사람의 아들’이 대표적 경우다. “나는 처음이며 마지막이고 살아 있는 자다. 나는 죽었었지만, 보라, 영원무궁토록 살아 있다.”(묵시 1,17-18) 요한이 본 것은 특별하고 생소한, 그리하여 흔한 유다의 묵시문학들이 제공하는 천상의 화려함에 있지 않다. 다만, 여느 ‘사람’, 그 ‘사람’을 통해 신적 신비를 보게 될 뿐이다. 종말의 시대에 천상과 지상을 이어주는 역할을 담당한다는 ‘사람의 아들’(다니 7장 참조)을 예수님께 적용한 요한묵시록은 신적 신비를 사람으로 오신 예수님을 통해 설명하고자 한다. 그리하여 환시는 사람에 대한 사유, 예수님을 통해 사람의 운명이 어떻게 변모했는지, 신적 가치가 사람의 가치 안에서 어떻게 사유되는지 되돌아보게 한다. 다시 요한이 갇힌 파트모스섬이라는 공간과 요한의 선포가 끝없이 펼쳐질 무한한 공간의 연결성에 대해 사유해 보자. 한 사람이 겪는 환난의 공간이 행복의 공간으로 탈바꿈할 수 있는 가능성에 대한 사유 말이다. 하느님의 말씀과 예수님에 대한 증언으로 머물게 된 환난의 공간에서 요한은 이미 형제들과 하나가 되었다. 그리고 요한은 파트모스라는 단절의 공간에서 이미 신과 인간을 이어주는, 그리하여 모든 대립과 단절을 뛰어넘는 ‘사람의 아들’을 보았고 전하게 된다. 단절이 초월이 되고 환난이 행복이 될 수 있는 건, 놀랍게도 철저하게 한 공간에 머물며 자신이 보고 듣고 쓰는 것에 집중한 요한 덕택이다. 하나의 공간에서 수많은 공간과 시간의 흐름을 읽어낼 수 있는 것은 초월적 지식이나 정보 때문만이 아니다. 인간의 삶이 제한적이고 한계적이라 해서 천상의 하느님을 읽어낼 수 없다는 것에 요한묵시록의 저자 요한은 저항하고 있는지 모를 일이다. 굳이 우리가 천상적 삶과 거기서 얻을 수 있는 행복을 염두에 두는 입장에 선다면, 모든 인간적 삶과 거기서 오는 행복은 얼마간 부족한 것이 되고 만다. 그러나 요한은 달랐다. 시공간의 한계를 있는 그대로 고백하고 제 삶의 환난을 기꺼이 짊어지며, 자신이 보고 듣는 것은 진솔하고 담담히 적어 내려갔을 뿐이다. 요한은 자신의 시공간과 다른 또 하나의 시공간을 꿈꾸지 않았다. 그렇다고 주어진 시공간을 저만의 왕국으로 만들지 않았다. 갇혀 있으되 열려 있는, 고요하되 수많은 말들이 이곳저곳에 울려 퍼지는, 그러한 자리를 요한은 파트모스에서 만들어 갔다. 제 삶에 두 발을 디디고 굳건히 서 있을 때, 하늘의 계시는 가장 찬란하고 완전하게 온 세상에 드러날 것이다. 제 삶에 가장 순수하고 진솔할 때, 하늘의 계시는 가장 선명한 행복으로 그 삶 안에 육화할 것이다. 글 _ 박병규 요한 보스코 신부(대구대교구 문화홍보국장) 대구대교구 사제로 2001년 6월 사제품을 받았다. 2009년 프랑스 리옹가톨릭대학교에서 ‘요한묵시록에 나타난 어린 양의 그리스도론적 고찰’ 주제 논문으로 성서신학 박사학위를 취득했다.

2025-01-05

[말씀묵상] 주님 공현 대축일

이번 주일은 주님 공현 대축일입니다. “공현”은 예수님의 신성이 처음 공식적으로 나타난 일을 뜻합니다. 곧 이는 하느님의 아드님이 세상에 모습을 드러내신 첫 사건을 경축하는 날로서, 구약 시대부터 약속된 메시아가 드러난 날입니다. 마태오 복음 2장에 따르면, 마구간의 아기 예수를 맨 먼저 방문해 경배한 이들은 동방 박사들입니다. 성경에서 ‘동방’은 이스라엘 기준이므로 메소포타미아 방향이고, 동방 박사는 페르시아 전통 종교인 조로아스터교의 사제들로 추정됩니다. 조언자로서 임금을 섬겼다고 합니다. 참고로, ‘조로아스터’는 독일 철학자 니체의 책으로도 유명한 ‘차라투스트라’입니다. 말하자면, 조로아스터교는 예언자 조로아스터(차라투스트라)가 세운 종교로서 우리 문화권에서는 불을 숭배하는 종교라는 의미의 배화교(拜火敎)로도 알려진 바 있습니다. 별을 보고 찾아온 동방박사 세속보다 천상의 일 중요시 메시아 만나는 큰 기쁨 누려 동방 박사들은 별의 움직임을 보고 시대의 흐름을 읽던 점성술가였다고 합니다. 여기서 ‘박사’는 학식이 뛰어난 이를 뜻하는 그리스어 ‘마고스’를 번역한 말로, 페르시아어로는 ‘마구쉬’입니다. 이들은 하늘의 천체 운동을 관찰해 인간의 운명을 점치고, 꿈도 풀이하였다고 합니다. 이후 동방 박사는 동방의 세 왕으로도 일컬어지는데, 이는 3세기 초에 들며 이들의 신분을 왕으로 격상했기 때문입니다. “타르시스와 섬나라 임금들이 ··· 세바와 스바의 임금들이 조공을 바치게 하소서. 모든 임금들이 그에게 경배하고 모든 민족들이 그를 섬기게 하소서.”라는 시편 72장 10-11절처럼 모든 권세가들이 메시아께 복종하리라는 예고가 실현되었음을 강조하려던 목적으로 보입니다. 다만 성경에서는 점성술가를 긍정적으로 보지 않습니다. 하지만 하느님께서는 당신 뜻을 이루시기 위해 이방의 임금도 도구로 쓰시고(예레 25,9 등 참조) 이방의 점술도 때로 진실을 말하게 하십니다.(에제 21,26-28 참조) 동방 박사들은 별의 움직임을 보고 예루살렘까지 왔고(마태 2,1 참조) 헤로데의 왕실에서 현인들의 조언을 듣고 베들레헴으로 갑니다.(마태 2,6 참조) 그 현인들이 “베들레헴아 너는 유다 부족들 가운데에서 보잘것없지만 ··· 이스라엘을 다스릴 이가 ··· 나오리라.”라는 미카 5장 1절을 들려주며, 유다 임금의 탄생지는 베들레헴이어야 한다고 알려주기 때문입니다. 그 조언 덕에 동방 박사들은 베들레헴의 구유에서 아기 예수를 찾아내는데, 그 장소는 현재 베들레헴의 ‘예수님 탄생 성당’ 안에 자리해 있습니다. 4세기 콘스탄티누스 대제의 어머니 헬레나가 짓고 6세기 유스티니아누스 황제가 재건한 유서 깊은 성당입니다. 더구나 전쟁 많은 이스라엘에서 이 성당만은 보존되었는데, 이는 ‘동방 박사와 아기 예수’의 성화 덕분이었습니다. 7세기 페르시아군이 침공하였을 때 탄생 성당의 성화 속에 그려진 동방 박사들이 페르시아 복장을 한 걸 보고, 자기들과 무슨 관계가 있는 줄 알고 파괴하지 않은 것입니다. 그래서 어찌 보면, 멀리서 메시아를 알아보고 찾아온 동방 박사들이 죽어서도 메시아의 탄생지를 보호해준 셈입니다. 우리는 동방 박사를 셋으로 보지만, 사실 성경에는 몇 명인지 나오지 않습니다. 그들이 바친 선물이 셋이라 세 명으로 추정해온 것뿐입니다. 그들은 예수님의 왕권을 상징하는 ‘황금’, 예수님의 거룩한 사제직을 예고하는 제사 ‘유향’, 그리고 예수님의 십자가 죽음을 암시하는 ‘몰약’을 바쳤습니다. 그리고 임금에게 하듯 무릎을 꿇으며 예를 표하였습니다. 사진 속의 제대가 그 장소를 상징합니다. 페르시아 왕실을 섬긴 이들이 초라한 구유 속의 아기에게 무릎을 꿇었음은, 보이는 게 전부가 아님을 알았다는 뜻입니다. 세속의 처세술에 따르면, 자신에게 와 줄 것을 청한 헤로데에게(마태 2,8 참조) 돌아가 보고 들은 것을 보고하는 편이 더 이익이었겠지만, 동방 박사들은 세속보다 천상의 일을 더 중요하게 여겼습니다.(마태 2,12 참조) 그래서 위험을 무릅쓰고 베들레헴까지 왔고, 이스라엘 백성보다 먼저 메시아를 만나는 기쁨을 누렸습니다. 이런 이들의 행보는 세속의 일에 몰두하느라 천상의 일을 잊곤 하는 우리에게 큰 울림을 줍니다. 그리고 그들이 먼 데서 구세주를 알아보고 찾아온 일은 이후 예수님을 구세주로 받아들일 이방인들의 예표도 되어줍니다. 동방 박사들의 방문은, 예수님이 이스라엘만이 아니라 온 세상의 메시아이심을 드러내 주기 때문입니다. 또한 위험을 감수하며 메시아를 찾아 나선 동방 박사들을 별이 인도해 주었다는 점에서 우리는, 밤은 어두워도 별은 빛난다는 사실을, 그래서 우리가 때로 칠흑 같은 곤경에 빠져 길을 잃어도 주님께서 늘 희망의 별빛을 뿌려주고 계심을 배울 수 있습니다. 글 _ 김명숙 소피아(광주가톨릭대학교 교수) 김명숙 교수는 이스라엘 예루살렘 히브리대학교에서 구약학 석·박사 학위를 받고 2012년부터 2024년 1월까지 한님성서연구소 수석연구원으로 활동해 왔으며 그해 2월 광주가톨릭대학교 조교수에 임명됐다.

2025-01-05

[허영엽 신부의 성경 속 인물] 구약과 신약을 이어주는 다리, 세례자 요한

튀르키예는 6·25전쟁 때 우리나라에 파병했고, 튀르키예군은 유엔군 안에서도 가장 용감하게 싸웠고 후퇴를 모르는 군대라는 칭송을 받았다. 지금도 튀르키예 국민들은 우리나라를 형제의 나라라며 친근감을 보이고 있다. 수도 이스탄불에는 아시아와 유럽을 가르는 보스포루스 해협을 연결하는 보스포루스대교가 유명하다. 2016년에는 튀르키예의 군부가 쿠데타를 시도했지만, 이틀 만에 실패했다. 당시에 인기가 하락한 에르도안 대통령을 축출하려던 시도는 불발로 그쳤다. 당시 쿠데타가 실패한 데에는 SNS가 큰 역할을 했다. SNS로 시민들은 거리로 일시에 쏟아져 나와서 보스포루스대교는 시민들로 가득 찼다. 군사 작전에서 보안이 생명인데 쿠데타군과 시민들의 대치가 개인 스마트폰으로 생중계되었다. 방송국 몇 곳을 장악한 쿠데타군은 모든 시민들의 눈과 귀를 막을 수 없었다. 보스포루스대교에서 쿠데타군의 탱크를 막아서는 수많은 시민들은 세계에 아주 큰 인상을 남겼다. 세례자 요한은 구약의 마지막 예언자로 불린다. 성경에서 보면 구약과 신약을 이어주는 다리 역할을 했다. 요한은 제사장 가문의 후손이었고, 아버지는 제사장인 즈카리야, 어머니는 엘리사벳이었다. 요한은 어린 시절부터 광야와 밀접한 관계를 맺고 있었다. 성경에서 이스라엘 백성에게 광야는 시험과 시련의 장소이기도 했다.(탈출 15,22-26) 동시에 하느님과의 친교 장소로 그분의 보호와 은총을 체험하는 장소였다.(탈출 16,32) 신약성경에서 광야는 고행이나 수련, 정화, 기도의 장소로 묘사되고 있다. 세례자 요한은 유다 광야에서 극기 생활을 하면서 회개와 세례를 촉구했다. 군중들은 세례자 요한을 메시아, 혹은 메시아의 길을 예비하는 인물로 믿었다. 세례자 요한은 하늘나라가 가까이 왔다는 것을 선포하며 사람들에게 회개를 권고하고 그 표지로서 세례를 받을 것을 외쳤다. 세례자 요한은 하느님의 심판이 임박했고 회개의 필요성이 절박하다고 생각했다. 세례자 요한은 세례를 받고 생활에서도 변화해야 한다고 주장했다. 가난한 이들과 나누고 세리들은 정해진 세금 외에는 징수하지 않아야 하고 군인들은 무력한 백성들을 억압하여 착복하는 것을 금지했다. 세례자 요한의 교훈들은 당시에 만연한 과중한 징세와 권력의 남용이 공공연한 부패한 사회상의 반영이라고 수 있다. 예수님도 요한에게서 세례를 받았다. 세례자 요한은 "나보다 더 훌륭한 분이 내 뒤에 오신다. 나는 몸을 굽혀 그의 신발끈을 풀어드릴 만한 자격조차 없는 사람이다. 나는 너희에게 물로 세례를 베풀었지만 그분은 성령으로 세례를 베푸실 것이다“(마르 1,7-8)라고 하며 예수님을 메시아로 선포한 구약이 마지막 예언자가 된다. 세례자 요한은 헤롯왕에게 동생 필립보의 아내 헤로디아와 결혼한 것에 대해서 책망을 하며 정권과 정면으로 부딪히고 결국 사형으로 생을 마감한다. 그의 세례 운동은 이후에도 한참 동안 이스라엘 사람들에게 퍼져나갔다. 글 _ 허영엽 마티아 신부(서울대교구 영성심리상담교육원장)

2025-01-05

[허영엽 신부의 성경 속 인물] 고통 중에도 희망의 기도 드린 토빗

‘교황곡의 아버지’로 불리는 하이든(1732-1809)은 열성적인 그리스도교인, 늘 기도하는 사람이었다. 하이든은 사람들에게 “우리 집에는 작은 기도방이 있습니다. 무한하신 하느님이 그의 유한한 피조물에게 자비를 베푸시는 것을 알게 된 것은 그 작은 기도방에서의 기도 때문입니다”라고 말한 적이 있다. 하이든은 동료 음악가에게 “나는 일에 지치게 될 때 작은 기도실로 들어가서 기도합니다. 제 경험으로 이 방법이 성공하지 못한 적은 한 번도 없습니다”라고 기도의 중요성을 이야기했다. 하이든의 곡은 특별히 기쁨에 넘쳐 있는 것이 특징인데, 이 역시 기도 중에 주님을 묵상할 때 무한한 기쁨이 넘쳐나며 행복으로 춤추는 악보들이 떠오른다고 했다. 이처럼 하이든의 곡들은 기도 자체였다. 1808년 그가 작곡한 <천지창조>가 비엔나에서 연주되었다. 연주가 끝나자 공연장에 있던 모든 사람들이 열광하며 일어나 하이든에게 감격의 박수를 쳤다. 하이든은 “내가 아닙니다. 이 음악은 하느님에게 나온 것입니다. 나의 하느님께 영광을 돌리십시오”라고 말했다. 토빗기는 아시리아 임금 살만에세르 시대에 티스베에서 포로로 끌려간 토빗의 이야기를 기록한 책이다.(토빗 1,2 참조) 토빗은 살만에세르 시대에 아시리아의 수도 니네베에서 궁궐에 필요한 물품을 조달하는 관리였다. 이후 살만에세르가 죽고 그 아들 산헤립이 왕이 되었다. 어느 날 그는 비참하게 죽은 이스라엘 사람의 장례를 지내다 임금의 눈 밖에 나 벗어나 어려운 생활을 하였다. 어느날 토빗은 낮잠을 자다가 불행하게도 새의 배설물에 의해 두 눈의 시력을 잃게 되었다. 고통스러운 생활을 이어나가던 토빗은 자신의 어려운 생활을 하소연하는 기도를 하느님께 바쳤다. 기도를 들은 하느님은 라파엘 천사를 보내 문제들을 해결해 주었다. 토빗의 이야기는 사실 유배로 흩어져 사는 디아스포라의 유다인들을 가르치기 위한 것이다. 토빗기의 주제는 하느님의 섭리가 고통을 당하는 사람들에게 어떻게 작용하는가에 있다. 보통 사람들이 우연이라고 생각하는 일들을 통하여, 하느님의 뜻과 결과를 연결시킨다. 토빗서는 유배 시대, 특히 페르시아의 영향 아래 신앙이 어떻게 발전하는지 보여 준다. 토빗은 자기의 개인적인 운명뿐만 아니라 유배를 당한 동포들의 운명도 예언자들의 빛으로 해석한다. 토빗은 때가 되면 모두 고국으로 돌아가고 예루살렘은 눈부시게 화려한 모습으로 재건되리라는 밝은 희망을 선포한다. 모든 문제가 해결된 뒤 토빗은 하느님을 찬양하며, 이 책의 절정도 기도로 장식된다.(토빗 13장 참조) 포로 생활과 나그네 살이라는 현실에 굴복하지 않고 희망을 안고 미래를 향하면 시간을 뛰어넘어 영원한 행복에 이른다는 것을 알려준다. 고통 중에서도 희망을 노래하며 기도하는 토빗의 모습은 유배지에 있는 모든 유다인들, 하늘나라를 향한 여정 중에 있는 기도하는 이의 전형이다. 글 _ 허영엽 마티아 신부(서울대교구 영성심리상담교육원장)

2025-01-01

[말씀묵상] 예수, 마리아, 요셉의 성가정 축일

2024년의 마지막인 주일인 오늘은 ‘예수, 마리아, 요셉의 성가정 축일’입니다. 한국교회는 성가정 축일부터 한 주간을 ‘가정 성화 주간’으로 지내며, 가정 공동체의 소중함을 되새기고 있습니다. 한 해를 마무리하면서 삶의 터전인 가정의 의미를 묵상하는 것은 매우 의미있는 시간으로 다가옵니다. 성가정의 모범은 축일의 이름에서 알 수 있듯이 예수님, 성모 마리아, 성 요셉이 이루신 가정입니다. 어린 시절에는 구세주인 예수님과 성인들이 그저 함께 사는 것만으로도 성가정이라 생각했습니다. 하지만 신앙이 자라고 삶의 경험이 쌓이자, 이분들의 가정이 세상의 기준으로 보면 결코 쉽지 않은 상황이었음을 깨닫게 되었습니다. 아들 예수님은 인류의 구원을 위해 십자가에 달리셨지만, 어머니의 입장에서 이는 자녀의 죽음을 받아들여야 하는 가슴 아픈 삶이었을 것입니다. 아버지 요셉은 오늘 복음에 등장하는 모습이 마지막으로 기록된 것을 보면, 예수님이 열두 살 이후 일찍 세상을 떠나신 것으로 보입니다. 이처럼 어려움이 많았음에도 이분들의 가정이 성가정이라 불리는 이유는 다른 무엇보다도 하느님의 뜻을 이루는 삶을 살아가는 가정이었기 때문입니다. 어머니 마리아는 가브리엘 천사가 알린 하느님의 초대를 처음에는 두려움과 의구심을 가졌지만, 결국 “예”라는 응답으로 하느님 뜻을 살아가는 인생의 길을 걸어갔습니다. 그러나 마리아의 응답은 단순히 하느님께서 알아서 모든 것을 하실 것이라 믿었기 때문이 아니라, 나의 생각이나 감정으로는 도저히 받아들일 수 없는 초대임에도 이스라엘 역사를 통해 배운 하느님의 자비와 구원으로의 초대를 신뢰했기에 가능했던 용기 있는 응답이었다고 느껴집니다. 아버지 요셉의 응답도 깊은 감동을 줍니다. 약혼녀의 임신 소식에 너무도 마음이 상했지만, 조용히 파혼하려는 인내심을 보였던 요셉에게 하느님은 파혼하지 말고 마리아와 함께 가정을 이루라는 받아들이기 어려운 초대를 하십니다. 요셉 성인이 이러한 쉽지 않은 초대에 응답할 수 있었던 것은 단순히 착한 성품 때문만이 아니라, 마리아와 그녀의 태중에 있는 아이를 향한 따뜻한 사랑이 있었기 때문이라고 생각됩니다. 이처럼 마리아와 요셉은 하느님의 뜻 안에서 가정을 이루었습니다. 가정을 이루고 살아가는 과정에서는 부부 관계뿐 아니라 부모와 자녀의 관계가 큰 비중을 차지하며 중요합니다. 한 사람이 성장함에 있어 부모가 끼치는 영향은 긍정적이든 부정적이든 지대합니다. 그런 점에서 보면 예수님의 성장에도 마리아와 요셉 두 분의 영향이 매우 컸을 것입니다. 예수님은 하느님이면서도 온전한 인간이셨기에, 한 인간으로서 성장의 과정을 겪으셨습니다. 오늘 복음에서도 이 점을 분명히 보여줍니다. “예수님은 지혜와 키가 자랐고 하느님과 사람들의 총애도 더하여 갔다.” 예수님은 모든 것을 갖춘 어른으로 세상에 오신 것이 아니라 가장 작고 약한 어린아이로 오셔서, 하느님의 총애뿐 아니라 사람들의 총애를 받으면서 인생에서 겪어야 할 것을 겪으며 성장하셨습니다. 그 여정을 함께 한 이들이 바로 가정 공동체입니다. 마리아와 요셉은 하느님께서 그분들을 통해 이루고자 하시는 뜻을 신뢰하며 예수님과 함께하셨습니다. 따뜻한 사랑의 마음을 가졌던 부모의 깊은 신뢰 속에서 예수님은 어린 시절 날로 지혜와 키가 성장했을 것입니다. 성가정을 이룬다는 것은 사랑을 배우고 실천하는 삶이라고 느껴집니다. 부모와 자녀가 서로를 이해하며 따듯하게 사랑하는 것은 결코 쉽지 않습니다. 많은 부모가 자녀를 이해하지 못한 채 살아가고, 자녀 역시 부모의 마음을 모른 채 살아가기 쉽습니다. 그러나 하느님의 뜻 안에서 예수님을 키우신 마리아와 요셉의 태도는 오늘날 우리에게도 깊은 영감은 줍니다. 많은 부모는 자녀가 자신의 기대를 실현해 주기를 바라는 마음으로 살아갑니다. 하지만 신앙의 관점에서 보면, 자녀는 부모의 소유가 아니라 하느님께서 주신 고유한 선물입니다. 부모는 자녀가 자신의 뜻과 다르게 살아갈 때조차 하느님의 계획 안에서 자녀를 키우는 것이 무엇인지를 고민하며 기도해야 합니다. 이러한 과정에서 부모는 자신을 비우고 하느님의 뜻을 찾는 여정을 통해 성화 됩니다. 자녀 역시 부모의 사랑을 통해 하느님의 사랑을 경험합니다. 자녀는 자신이 알지 못했던 수많은 시간 동안 부모가 자신을 위해 애쓰고 헌신했다는 사실을 깨닫고, 그 사랑이 하느님께로부터 온 것임을 알아갑니다. 이러한 깨달음은 자녀가 성장하면서 자연스럽게 하느님께 감사하게 되는 계기가 됩니다. 오늘 복음에서 예수님이 부모님께 순종했다는 구절은 단순히 부모의 말씀을 잘 따랐다는 의미만이 아닙니다. 이는 예수님께서 부모님과의 관계 속에서 하느님의 사랑을 체험하며 성장하셨음을 보여줍니다. 부모와 자녀의 관계는 하느님 사랑의 모형이며, 이러한 관계 속에서 우리는 서로를 통해 하느님의 사랑을 배우고 실천하게 됩니다. 성가정은 단순히 서로가 함께 사는 가족이 아니라, 하느님의 뜻 안에서 서로를 사랑하며 그 뜻을 이뤄가는 공동체입니다. 가정은 하느님의 사랑이 시작되고 구체화되는 자리이며, 세상 속 교회의 출발점입니다. 성가정을 이루며 살아가는 삶은 하느님의 사랑을 배우고 실천하며, 서로를 격려하고 지지하는 여정입니다. 이번 ‘가정 성화 주간’ 동안, 우리 가정 안에서 체험한 하느님의 사랑에 감사하고 서로를 더욱 깊이 이해하며, 하느님의 뜻을 이루어가는 성가정으로 성장해 나갈 수 있는 은총을 청합니다. 글 _ 현재우 에드몬드(한국평단협 평신도사도직연구소장)

2025-01-01

[말씀묵상] 천주의 성모 마리아 대축일, 세계 평화의 날

2025년 새해가 밝았습니다. 새해의 시작은 축복과 결심과 변화를 위한 때입니다. 그중에서도 축복은 우리가 다른 이에게 해주는 것으로, 그 사람을 위한 것이면서 또한 그가 어떤 복을 누렸으면 좋겠다는 나의 소망을 표현하기도 합니다. 좋은 축복은 결심과 변화의 방향을 제시해 주기도 합니다. 그러니 어떤 축복을 할지가 중요합니다. 세태를 따르는 “부자 되세요”, “대박 나세요”와 같은 축복의 인사는 그 사람의 새해가 물질과 이득을 따라 매진하는 삶이 되기를 기원하는, 그다지 신앙인답지는 못한 인사가 아닐지 싶습니다. 오늘 제1독서는 사제가 백성을 축복할 때 사용하도록 하느님께서 직접 가르쳐주신 기도문입니다. 세 문장으로 되어 있는데, 첫 번째 문장은 두 가지 축복을 말합니다. “주님께서 그대에게 복을 내리시고 그대를 지켜주시리라”, 그리고 뒤의 두 문장은 그것들을 다시 설명해 줍니다. 다음 문장은 “주님께서 그대에게 당신 얼굴을 비추시고 그대에게 은혜를 베푸시리라”, 그다음은 “주님께서 그대에게 당신 얼굴을 들어 보이시고 그대에게 평화를 베푸시리라”입니다. ‘은혜’가 우리에게 필요하고 좋은 것이라면 ‘평화’는 그것을 누릴 수 있는 여건입니다. 생명의 위협, 시기와 질투, 사회 모순과 혼란으로 나 자신과 이 세상이 평화 속에 있지 않다면, 우리는 그것을 누릴 수 없습니다. 평화는 모든 복의 전제 조건이며, 그 완성입니다. 이 축복에는 두 번 다 하느님의 얼굴이 등장합니다. 유한한 인간이 무한한 하느님과의 만남을 감당할 수가 없어 구약은 하느님의 얼굴을 뵙는 이는 죽는다고 말합니다. 그래서 이 축복은 말 그대로 실현될 수가 없었습니다. 하지만 예수님의 성탄으로, 아버지가 아드님을 내어주시고 아들은 여인에게서 탄생하시어 온전한 인간이 되심으로써, 비로소 이 축복이 실현됩니다. 하늘에서 빛나는 태양처럼 우리에게 당신 얼굴을 비추시는 주님이 성부의 모습을 표현하는 것처럼 느껴진다면, 우리에게 얼굴을 들어 보이시는 주님은 복음 속에서 가난한 이와 병든 이를 자비로이 바라보시는 예수님의 모습을 드러냅니다. 예수님께서는 세상에 인간으로 오시어 십자가 위에서 돌아가시기까지 아버지의 뜻에 순종하심으로써 당신의 평화를 우리에게 주셨습니다. 예수님께서 주시는 평화 우리에게도 큰 응답 요구 성모님의 모범 기억하며 하느님 뜻 따라 걸어가길 그러면 우리는 그 평화를 어떻게 받아야 할까요? 예수님께서는 택배 기사처럼 잘 포장된 평화를 건네주고 휙 떠나가시지 않습니다. 그보다 훨씬 깊은 초대와 응답, 그리고 친교와 일치의 과정이 계획되어 있습니다. 하느님이 사람이 되신 이 어마어마한 사건은 우리에게도 큰 응답을 요구합니다. 하느님의 얼굴을 보는 이는 반드시 죽으리라는 말은 헛말이 아닙니다. 우리는 목숨을 걸고 그분을 경배하고, 그분과 머물며, 그분께 배워서 그분의 길을 함께 걷습니다. 그분과 함께 죽고 그분 생명으로 다시 태어나, 그분을 통해 하느님을 “아빠, 아버지”라고 부르며 하느님 사랑의 일치에 참여합니다. 평화는 선물이지만 그저 받아 소유할 수 있는 것이 아니라 하느님과 인간이 협력하여 완성해 가는 구원 역사 자체입니다. 복음에서 목자들을 비롯한 성모님과 성 요셉, 예수님은 모두 평범하고 가난한 이들입니다. 구유에 누우신 한없이 무력하고 무고한 아기 예수님은 우리를 위한 표징입니다. 그분은 천사의 찬양을 받으시는 세상의 구원자입니다.(루카 2,8-14 참조) 목자들이 전한 이 소식에 모두가 놀라워하지만, 경탄은 순간적인 느낌으로 끝나기 쉽습니다. 하지만 성모님은 이 놀라운 사명을 곰곰이 마음에 간직하십니다. 아홉 달 동안 뱃속에 품어주셨던 주님을 이제 가슴에 품으시고, 그분과 함께 걸어갈 내일의 사명까지 마음에 품으신 성모님은, 하느님의 어머니, 교회의 어머니, 우리의 어머니로서 주님과 함께 앞장서 걸으실 준비를 마치신 것입니다. 이런 성모님의 모습은 오늘날 그리스도인들이 새로운 한 해를 맞으며 어떻게 기도하고 축복하고 결심하고 살아야 할지 보여주십니다. 우리도 눈을 감고 침묵 중에 곰곰이 새겨봅시다. 두려움도 경탄도 분노나 슬픔도 근심 걱정도 잠시 가라앉히고 아기 예수님과 성모님을, 그리고 부족하기만 한 우리를 모아 주시어 구원의 길, 평화의 길, 희망의 길을 함께 걷도록 불러주신 하느님의 뜻을 곰곰이 생각해 봅시다. 그리고 내 마음에서 우러나오는 기도를 주님께 드립시다. 그것은 분명 하느님께서 기뻐하시는 기도가 될 것입니다. 새해에는 이 땅에서 선한 뜻을 지닌 모든 이가 주님 평화의 길을 함께 걸어가기를 기도합니다. “지극히 높은 곳에서는 하느님께 영광, 땅에서는 그분 마음에 드는 사람들에게 평화!”(루카 2, 14) 글 _ 변승식 요한 보스코 신부(의정부교구 사목연구소 소장)

2025-01-01

[묵시록으로 읽는 믿음과 삶] 계시와 상상

신악성경의 마지막인 ‘요한묵시록’을 1장부터 차근차근 읽어가며 묵상하는 기획 연재를 시작한다. 프랑스 리옹가톨릭대학교에서 요한묵시록을 주제로 박사학위를 받은 박병규 신부(요한 보스코·대구대교구 문화홍보국장)와 함께 신앙인의 믿음과 삶의 문제를 질문하면서 지금 나에게 예수님은 어떤 분이신지 성찰해 본다. 요한묵시록을 읽을 때마다 나는 ‘상상’(想像)이란 단어에 집착한다. 실제로 요한묵시록은 ‘상상의 결과’라고 해도 과언이 아니다. 성경을 근본주의적으로 이해하는 이들에게 이런 생각은 낯설고 불편할 것이다. ‘예수 그리스도의 계시’(Ἀποκάλυψις Ιησοῦ Χριστοῦ)는 미래에 펼쳐질 사건들의 기록이 아니다. 예전부터 유다 사회 안에 켜켜이 쌓여 온 신앙의 흔적들을 주섬주섬 끌어모아 예수님의 관점에서, 예수님의 마음으로 다시 읽어낸 게 요한묵시록이다. 요한묵시록이 적혀진 시절(1세기 말), 그리스도인들은 예수님을 들었고 알고, 그래서 믿고 있던 터였다. 그분에 관해 새로운 사실을 알고 싶어 요한묵시록을 쓰고 읽은 것이 아니라 그분을 두고 이 삶을, 이토록 애틋하나 힘겨운 삶을 어떻게 짊어지고 나갈까 ‘상상’하며 쓰고 읽고 간직한 게 요한묵시록이다. 대개 요한묵시록을 공부한, 혹은 공부하고자 하는 이들은 주석서들을 찾기 마련이다. 주석서에 기록된 내용들의 대부분은 문법적인 것이거나 아니면 역사적 상황에 대한 열거, 또 아니면 구약 이곳저곳에 요한묵시록과 관련된 내용을 소개하는 것으로 짜여 있다. 이를테면, 글의 ‘지시적 기능’에 충실한 것이 요한묵시록을 바라보는 주석서들의 흔한 경향성이다. 이 단어는 원래 이런 뜻이다, 실제 역사에서 이 상징은 이렇게 읽혔다 등등 역사적 맥락 안에서 요한묵시록을 설명하려 하는 것이고, 대개의 신앙인 역시 요한묵시록의 수많은 상징들이 지시하는(가리키는) 사건이나 사람, 혹은 실제 상황이 무엇인지 알려고 애쓰는 게 사실이다. 그런 주석서의 내용들은 필자가 이 지면을 통해 쓰고자 하는 것들과는 거리가 있다. 물론 글의 지시적 기능에 대해 간과할 수 없고 당연히 설명해야 하겠지만, 필자가 주목하고자 하는 것은 이런 상징과 표현들을 적어 내려가야만 했던 요한묵시록의 공시적(共時的) ‘의도’에 있다. 이 ‘의도’는 한 시대, 한 시절의 이야기로 국한된 것이 아니다. 우리가 수많은 역사서들을 읽어나갈 때, 그 시대 상황에 대한 이해를 넘어 지금 우리 삶에 어떤 교훈이나 생각거리를 던져주는지 우리는 묻게 된다. 요한묵시록도 마찬가지다. 1장 3절은 이렇게 말한다. “이 예언의 말씀을 (…) 지키는 사람들은 행복합니다.” 요한묵시록의 말씀을 듣는 이들은 2000년 전 그들만이 아닌, 지금의 우리, 미래의 암묵적 독자들에게까지 열려 있다. 2000년 전 글인 요한묵시록이 당시 어떤 의미로 읽혔다는 주석적 분석은 필요한 것이나 지금과 미래의 모든 독자들이 그렇게만 읽어야 한다는 것은 꽤나 진부하고 게으른 일이 될 수 있다. 성 그레고리오 교황께서 말씀하셨듯 ‘성경은 읽는 이와 자라는’ 역동적인 생물체고 이것은 비단 성경뿐만 아니라 독자를 만나 새로운 해석의 지평을 열어 놓는 모든 글의 본성이자 운명이다. 오늘날 글의 지시적 기능에 매몰된 주석서에 의존한 성경 읽기는 수많은 신앙인, 그리고 성경의 수많은 독자들의 다양한 읽기 앞에 필자 자신의 한계성과 편협함을 반성하는 게 옳다. 우리는 끝없이 요한묵시록을 읽을 것이고 그 읽기의 결과는 전혀 기대치 않은 신앙의 다양한 결과물들로 쏟아질 테니까 말이다. 따라서 글의 문자적 의미와 지시적 의미에 치중한 ‘주석’의 작업 너머 오늘날 우리에게 이 상징과 표현들은 어떻게 적용될 수 있고, 어떻게 살아내어야 할 것인지 캐묻는 ‘해석’의 작업이 필요하다. 달리 말해, ‘요한묵시록은 이 상징과 표현들을 통해 왜 이렇게 상상했을까’ 하는 지금 이 자리에서의 사회적 사유와 묵상이 필요하다는 것이다. 요한묵시록을 통해 내가 생각하고 내가 고민하는 것은 지난 시대에 실제로 벌어진 역사의 흔적을 복기하는 것이 아니다. 역사의 예수님을 묻고 또 물어 얻어낸 것이 갈릴래아의 지형과 그분이 실제 하신 말씀, 혹은 그분의 연대기적 활동 흐름 정도라면, 요한묵시록을 해석해서 얻어낸 것은 천상과 지상, 태초와 종말의 시공간적 연대 안에 ‘어린양’으로서 늘 함께하시는 초월적 존재의 예수님이다. 역사의 예수님을 좇아가서 얻어낸 것이 아니라 요한묵시록의 시대를 살아간 신앙인들 안에 여전히 살아계신 예수님에 대해 생각하고 상상하고 해석해서 얻어 낸 결과가 요한묵시록 안에 고스란히 담겨 있다. 그리하여, 우리가 함께 읽어나갈 요한묵시록의 첫 번째 질문은 이렇다. “예수님은 지금 나에게 도대체 누구이신가?” 예수 그리스도의 계시로 시작하는 요한묵시록은 갈릴래아 나자렛 출신의 예수님이 아니라 지금도, 내일도 살아계신 예수님이 도대체 어떤 의미로 우리에게 읽혀져야 하는가에 초점이 맞춰진 작품이다. 그리고 두 번째 질문은 이렇다. “요한묵시록은 어떻게 우리에게 행복을 전해주는가?” 요한묵시록에 “행복하여라”라고 하는 말마디는 총 일곱 번 나온다. ‘일곱’이라는 숫자의 묵시문학적 가치는 ‘완전함, 풍성함’ 정도로 해석되는데, 요한묵시록은 자신의 독자들에게 완전하고 풍성한 ‘행복’을 전하기 위해 글을 쓴 것이다. 필자는 가톨릭신문에 글을 기고하는 동안 이 두 질문에 계속된 질문을 던질 것이다. 지금 나에게, 우리에게 예수님은 누구이신가를 요한묵시록의 수많은 상징들을 통해 물을 것이고 그 물음의 답이 오늘 우리에게 어떤 행복한 삶으로 전해질 것인가 또한 물을 것이다. 그리고 그 물음의 끝이 또 다른 우리 삶을 ‘상상’하는 신앙의 기폭제이자 신앙의 사회학적 전망이 되길 간절히 바랄 것이다. 요한묵시록의 예수님은 여전히 우리에게 수많은 상상을 통해 간절한 기다림과 설렘으로 당신을 바라보길 원하신다. “그렇다, 내가 곧 간다.”(묵시 22,20) 요한묵시록의 끝이 이렇게 끝나는 건, 바로 상상의 자유로움을 위한 예수님의 배려가 아닐까. 이미 오셨지만, 아직 오셔야만 한다는 예수님은 그분을 이미 만났으나 아직 기다리는 우리 삶을 그분에 대한 상상과 해석의 풍요로움으로 가꾸길 나가길 바라고 계시는 것이 아닐까. 글 _ 박병규 요한 보스코 신부(대구대교구 문화홍보국장) 대구대교구 사제로 2001년 6월 사제품을 받았다. 2009년 프랑스 리옹가톨릭대학교에서 ‘요한묵시록에 나타난 어린 양의 그리스도론적 고찰’ 주제 논문으로 성서신학 박사학위를 취득했다.

2025-01-01

[허영엽 신부의 성경 속 인물 ] 디아스포라 유다인들에게 희망 준 유딧

고통을 극복하고 자신의 뜻에 따라 삶을 꾸려 가는 사람만이 삶의 행복을 체험한다. 디즈레일리(1804~1881)는 영국의 수상으로 유다인의 집안에 태어났다. 영국의 영토를 넓히고, 정당제에 의한 의회 정치를 실현했던 인물이라 존경받는다. 디즈레일리는 영리하고 재주도 많았는데 이상하게 하는 일마다 실패를 거듭했다. 사실 디즈레일리 개인보다 그의 환경에 문제가 있었다. 당시 유럽인들 사이에는 유다인에 대한 나쁜 편견이 존재했는데, 그는 유다인이었다. 디즈레일리는 영국을 사랑하는 애국자였자만 영국 사회는 그를 받아들여 주지 않았다. 고민을 거듭하던 디즈레일리는 소설가가 되었고 차별이 비교적 적은 예술 분야에서는 인정을 받았다. 그는 실패를 거듭하며 진정한 영국인으로서 인정받기 위해 드디어 정치가로 변신했다. 디즈레일리가 주는 교훈은 사람은 누구나 어려움에 닥쳤을 때 굴복하지 말고 극복하기 위해 노력해야 한다는 것이다. 그는 만약 실패에도 계속 반성과 사색을 통해 목적을 향해 끊임없이 노력하면 결국 성공할 수 있다는 귀한 메시지를 남겼다. 누구나 삶에서 고통을 겪지만 이를 반성의 계기와 자기발전의 발판으로 삼는 것이 중요하다는 것이다. 구약의 유딧기는 실제 역사를 다루고 있는 책은 아니다. 유딧기는 토빗기의 경우처럼 교훈적인 이야기를 담고 있는 역사 소설이라고 할 수 있다. 유딧기에는 유딧이라는 과부가 전쟁 중에 홀로 적진에 가서 적장인 홀로페르네스를 죽이는 이야기가 전개된다. 아시리아 임금인 네부카드네자르는 홀로페르네스 장군을 이스라엘을 토벌하라고 명령했다. 유다인들은 예루살렘 성전을 지키기 위해 완강하게 저항했다. 평화조약을 체결하자는 의견이 나왔지만 당시 우찌야 왕은 닷새 동안만 기도하고 그 후에도 하느님의 도움이 없으면 항복하자고 주민들을 설득했다. 이때 유딧이 등장해 위기에 빠진 유다인들을 구해냈다. 유딧은 하느님을 경외하는 과부였으며 남편과 사별한 뒤 경건하게 살아가던 여인이었다. 그녀는 빼어난 용모와 지혜와 용기도 갖추고 있었다. 그녀는 우찌야의 주장을 반대했는데 이는 하느님을 시험하는 행위이며 하느님을 향한 흔들리지 않는 굳은 믿음만이 어려움을 이겨낼 수 있다고 주장했다. 유딧은 이스라엘 백성을 지켜달라고 하느님께 기도를 바친 후 홀로 적진으로 향했다. 빼어난 미모로 홀로페르네스의 환심을 산 유딧은 술에 취해 잠든 홀로페르네스의 죽인 후 돌아온다. 이스라엘 백성은 적장을 잃은 홀로페르네스의 군대와의 전투에서 대승을 거둔다. 유딧은 과거와 달리 고통을 우상숭배나 죄악의 결과라기보다는 더 높은 차원의 믿음으로 이스라엘 백성을 이끌고자 하시는 배려와 자애라고 해석했다. 유딧이란 인물은 많은 박해를 당하고 살고 있는 디아스포라 유다인들에게 고통 속에서도 하느님을 믿고 살아갈 수 있는 커다란 희망의 아이콘이 되었다. 글 _ 허영엽 마티아 신부(서울대교구 영성심리상담교육원장)

2024-12-25

[말씀묵상] 주님 성탄 대축일

오늘 주님 성탄 대축일 낮미사에서 선포되는 복음은 요한복음을 시작하는 ‘로고스 찬가’입니다. 요한복음서 저자는 특별히 1장 14절에서 예수 그리스도의 탄생, 곧 강생의 신비를 설명하고 있습니다. “말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다.” 밤미사에서는 예수님의 탄생 과정과 그 내용을 이야기 형식으로 알려주었다면(루카 2,1-14), 낮미사에서는 구유에 누워계시는 아기 예수님의 정체, 곧 다윗 고을에서 태어난 구원자(루카 2,11-12 참조)에 대해 찬가의 형식에 맞추어 신학적으로 풀이하고 있습니다.(「강론지침」 115항 참조) 요한복음 1장 14절을 원문에 따라 직역한다면, 그 표현은 조금 달라집니다. “말씀이 살이 되시어 우리 가운에 장막을 치셨다”라고 번역할 수 있는데, 여기에서 먼저 ‘살’이라는 표현에 주목해 볼 필요가 있습니다. 우리말 「성경」에서 ‘사람’으로 번역된 그리스어 명사 ‘사륵스’는 ‘살’ 혹은 ‘육체’라는 의미를 가지고 있습니다. 요한복음서 저자는 말씀의 육화 사건을 설명하기 위해 이 단어를 선택하였고, 이를 통해 신성을 지니신 분이 인성을 취하셨다는 사실을 강조하고자 했습니다. 두 번째로 살펴볼 표현은 “장막을 치셨다”입니다. 그리스어 동사 ‘스케노오’는 ‘머물다’ 혹은 ‘거하다’라는 의미로 번역할 수도 있지만, 그리스어 명사 ‘스케네’와의 어원적 관련성을 고려하여 “장막을 치다”라는 의미로 이해할 수 있습니다. 장막은 유목민이었던 이스라엘 백성에게 하느님의 성전을 떠올리게 하는 이미지이자 하느님께서 시나이산에서 이스라엘과 맺으신 계약의 표지입니다. 이스라엘 백성은 주님이신 하느님께서 장막 안에 현존하신다고 믿었습니다.(탈출 25,8-9; 40,34; 1열왕 8,10-11.27 참조). 말씀이 살을 취하심으로써 예수님의 육신은 하느님의 현존과 영광이 머무르는 자리가 되었습니다. 요한복음서 저자는 살을 취하신 말씀 안에 하느님께서 현존하신다는 사실을 강조하기 위해 이 동사를 선택한 것으로 보입니다. 요한복음서 저자에게 있어서 예수님은 개념적 혹은 사변적 대상이 아닙니다. 로고스 찬가는 예수님의 탄생을 실제적이며 역사적 사건으로 알려주고자 합니다. 요한복음서 저자는 헬레니즘 문화에 뿌리를 두고 있는 ‘로고스’라는 개념을 예수님께 적용하여 그분의 신원과 본질을 설명하고자 했습니다. 요한복음에서 ‘로고스’, 곧 ‘말씀’은 세상 창조 이전부터 하느님과 함께 계셨던 분으로 세상 창조에 참여하면서 생명을 주시는 분입니다.(요한 1,1-4 참조) 요한복음의 로고스 찬가, 특별히 1장 14절에서 우리는 말씀의 육화를 통해 드러난 그리스도의 ‘가난’을 배울 수 있습니다. 예수님께서는 세상 창조 이전부터 아버지와 함께 계셨던 분이며 영원하시고 전지전능한 분이시지만(요한 1,1-2), 당신이 소유하였던 부유함을 포기하시고 가난함을 선택하셨습니다. 전능하시고 영원하신 분께서 천상의 권한과 영광을 포기하시고 힘없고 나약한 ‘사람’이 되신 것입니다.(요한 1,14 참조) 가장 높으신 분께서 가장 낮은 이가 되시어 초라한 구유에 머무르고자 하십니다.(루카 2,7 참조) 바오로 사도는 이 놀라운 강생의 신비를 다음과 같이 설명하였습니다. “그분께서는 부유하시면서도 여러분을 위하여 가난하게 되시어, 여러분이 그 가난으로 부유하게 되도록 하셨습니다.”(2코린 8,9) 예수님께서는 사람이 되셨고, 자신을 내어줌으로써 우리를 구원하셨습니다. 이로 인하여 우리는 죄의 용서를 받았고 하느님과 화해를 이루게 되었습니다. 우리가 소유하는 ‘풍요로움’은 예수님으로부터 기인하며, 이는 예수님을 통해 우리에게 주어진 은총입니다. 그리스도의 ‘가난’은 강생의 신비를 설명하는 또 다른 표현입니다. 주님 성탄 대축일을 경축하는 우리 모두는 그리스도의 탄생 사건을 통해 드러난 구원의 신비에 참여할 것을 요청받고 있습니다. “하느님, 저희를 하느님의 모습으로 오묘히 창조하시고 더욱 오묘히 구원하셨으니, 사람이 되신 성자의 신성에 저희도 참여하게 하소서.”(낮미사 본기도) 10여 년 전 유학 중에 이스라엘 성지순례를 다녀왔는데, 순례 일정 중에 베들레헴을 찾아 예수 탄생 기념 성당을 방문한 적이 있었습니다. 그 기념 성당은 콘스탄티누스 황제의 어머니였던 헬레나 성녀의 관심과 주도 아래 예수님께서 태어나신 곳이라고 전해지는 동굴 위에 세워졌습니다. 예수 탄생 기념 성당의 구조 중에서 상당히 특이한 부분이 있었는데, 성당 안으로 들어가는 문이 굉장히 좁고 작았다는 것입니다. 그러기에 머리를 최대한 숙이고 몸을 낮추지 않고서는 성당 안으로 들어갈 수가 없었습니다. 구유에 누워계시는 아기 예수님을 만나기 위해서 ‘작은 이’, 곧 ‘가난한 자’가 되어야만 한다는 사실을 몸소 배울 수 있었습니다. 우리는 그리스도께서 보여주신 ‘가난’을 실천함으로써 구원의 신비에 참여할 수 있습니다. 복음적 가난은 재물의 많고 적음에 좌우되지 않고, 나눔을 통해 실현할 수 있습니다. 가난의 상대 개념은 ‘부’(富)가 아니라, 재물이나 물건에 집착하여 놓지 못하는 ‘탐’(貪)입니다. ‘부’(富)를 나눈다면, 풍요와 충만의 열매를 맺을 수 있습니다. 어려움과 고통, 갈등과 분열은 부유함 때문에 발생하는 것이 아니라 탐욕과 인색함에서 나온다는 것을 잊지 맙시다. 우리가 소유한 것을 나눔으로써 가난을 직접 살아갈 때, 그 곳에서 살을 취하신, 곧 사람이 되신 그리스도를 만날 수 있을 것입니다. 글 _ 정진만 안젤로 신부(수원가톨릭대학교 교수)

2024-12-25

[말씀묵상] 대림 제4주일

오늘 복음은 마리아의 엘리사벳 방문을 전하고 있습니다. 루카복음은 세례자 요한의 출생과 예수님의 탄생 이야기 사이에 마리아와 엘리사벳의 만남을 배치하였습니다. 다시 말하면 두 어머니의 만남이 두 개의 탄생 이야기 한가운데에 놓여 있는 것입니다. 한 사람은 불임이자 가임기를 훨씬 넘긴 여인이고, 다른 한 사람은 아직 결혼도 하지 않은 여인입니다. 이렇게 두 어머니 모두 임신이 불가능한 상태에서 신적인 개입으로 아이를 잉태했다는 점이 닮았습니다. 루카복음은 두 개의 탄생 이야기를 다루며 엘리사벳과 마리아를 전면에 내세웁니다. 요셉도 즈카르야도, 그저 조연일 뿐입니다. 세례자 요한이나 예수님의 경우에서도 아이의 이름을 짓는 사람은 아버지가 아니라 어머니입니다. 루카 복음사가는 사제 즈카르야의 불신앙을 그려내는 한편 엘리사벳은 성령으로 가득 찬 인물로 나타냅니다. 루카 복음사가는 마리아를 믿음의 여인으로 그려냅니다. 사실 성경은 나자렛 처녀 마리아에 대해서 별다른 정보를 주지 않습니다. 거의 유일한 단서는 ‘마리아’라는 이름뿐입니다. 성경은 그녀의 신원이나 외적 정보에 관하여서는 침묵하는 쪽을 택합니다. 그러나 마리아가 말씀을 마음에 새기고 간직하는 모습을 여러 차례 들려주며 그녀가 지닌 믿음이 얼마나 놀라운 것인지 전합니다. 루카 복음사가는 마리아의 ‘순명’을 강조합니다. 마태오복음서가 요셉의 ‘순명’을 강조한 것과 달리 루카는 마리아의 ‘순명’하는 모습을 더욱 강조합니다. 뿐만 아니라 가브리엘 천사가 기쁜 소식을 전하는 상대도 요셉이 아닌 마리아입니다. 중심이란 단어와는 멀리 떨어진 주변의 존재들이 탄생 이야기에서 주인공이 됩니다. 마리아라는 이름은 구약의 여성 예언자이자 모세의 누이인 미르얌과 이름이 같습니다. 이 사실이 그녀의 신원과 소명에 대해 어렴풋이 보여줍니다. 마리아 역시 이름에 걸맞게 새로운 시대의 예언자로 우리를 하느님께 인도하는 분임을 절묘하게 엮고 있는 것으로 생각됩니다. 마리아가 엘리사벳을 만나기 위해 ‘서둘러’ 유다 산악지방에 있는 한 고을로 향합니다. 자신과 똑같이 주님의 은혜를 입은 사람이 있다는 사실에 바로 행동하는 그녀의 반응이 ‘서둘러’라는 구절에서 드러납니다. 생명, 그리고 믿음은 언제나 현재형입니다. 루카복음을 보면, 하늘에서 내려오는 기쁜 소식은 땅에서 움직임을 일으키고 있음을 발견할 수 있습니다. 천사의 선포는 목동들의 반응을 일으켰고, 마리아를 행동케 하였습니다. 서둘러 유다 산악지방으로 간 마리아는 엘리사벳의 인사를 받습니다. 엘리사벳은 별다른 설명 없이도 그녀의 잉태 사실을 곧바로 알아차립니다. 성령의 충만함에 가득 찬 엘리사벳이 찬송합니다. 선구자의 어머니가 그리스도의 어머니를 복되다며 찬양하는 것입니다. 루카복음에서 노래하는 첫 번째 인물은 바로 엘리사벳입니다. 동시에 그녀는 마리아가 ‘모든 세대에 걸쳐 복되다고 일컬어질 분’이라는 사실을 선언한 최초의 사람이기도 합니다. 엘리사벳의 인사말은 두 번의 ‘복되다’는 말로 이루어져 있습니다. 첫 번째는 주님의 어머니가 되셨기에 복되시고, 두 번째는 주님의 말씀이 이루어지리라고 믿으셨기에 복되다고 칭송합니다. “주님의 어머니께서 저에게 오시다니요?”라는 엘리사벳의 인사말이 마음에 깊이 박힙니다. 이 말은 30년 후 세례자 요한의 입을 통해 다시 들을 수 있습니다. 예수님께서 세례를 받기 위해 요르단강으로 자신을 찾아오자 세례자 요한은 묻습니다. “선생님께서 저에게 오시다니 어찌 된 일입니까?” 엘리사벳의 찬양이 공명이 되어 아들에게까지 닿았습니다. 엘리사벳은 성령의 이끄심 안에서 두 가지 신비로운 사실을 알아차립니다. 하나는 마리아가 성령으로 잉태했다는 것이고, 다른 하나는 그 아기가 주님이시라는 사실입니다. 엘리사벳의 이중 축복 선언은 마리아와 그녀가 품고 있는 예수님을 향해 있습니다. 엘리사벳이 건넨 첫 번째 인사말인 ‘모든 여인들 가운데 복되시며 태중의 아드님 또한 복되십니다’는 성모송의 뒷부분에 자리 잡아 교회와 우리 모두의 인사말이 되어 오늘날에도 울려 퍼지고 있습니다. 하느님의 섭리 안에 있는 두 믿음의 거장, 엘리사벳과 마리아의 만남에는 환희와 벅참이 가득합니다. 우리도 성모님처럼 우리의 모든 만남에 구세주를 모셔가는 사람이 되면 좋겠습니다. 엘리사벳을 방문하신 성모님은 오늘도 삶의 중력을 견디며 살아가는 우리에게 구세주를 모시고 다가오십니다. 이제 엘리사벳의 문안 인사가 우리의 노래여야 하겠습니다. 복되어라, 믿으신 분! 복되어라, 구세주를 품고 오시는 분! 글 _ 임미숙 엘렉타 수녀(툿징 포교 베네딕도수녀회 대구수녀원)

2024-12-25
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